¿Cuánto de la mitología del medio oriente hay en la Biblia?
Por Dewayne Bryant, Ph.D.

Durante siglos, la mayoría de la gente en Occidente consideró la Biblia como la Palabra de Dios. Lo vieron como la revelación inerrante e inspirada de Dios a su creación. A partir de mediados de 1800, algunos académicos comenzaron a rechazar la inspiración de la Biblia. Esto vino, en parte, después del descubrimiento de textos mitológicos antiguos. Al examinar la evidencia textual, los escépticos destacaron las similitudes de la Biblia con otra literatura y afirmaron que es solo un libro sagrado entre un cuerpo más grande de mitos. Después de estudiar las diferencias de la Biblia con la mitología antigua, otros estudiosos vieron estos descubrimientos como confirmaciones de la singularidad de la Biblia.
Quizás el punto de vista más dominante en los estudios bíblicos sobre el texto bíblico es que la Biblia contiene cantidades significativas de mitología prestadas de los vecinos de Israel (aunque deberíamos agregar rápidamente que la verdad no está determinada por la opinión de la mayoría). Esta presunción ha dominado los estudios bíblicos durante casi dos siglos. Pero a medida que surgieron textos adicionales, los eruditos más cautelosos se alejaron de este punto de vista. De hecho, el mito fue visto una vez como pura ficción, pero ahora los académicos comienzan a darse cuenta de que esto no necesariamente es el caso. La creencia de que el mito puede contener pequeñas pepitas de verdad histórica está ganando popularidad, incluso si reconocemos que los cuentos de los dioses no fueron más que el trabajo de escribas inventivos. Entonces, ¿dónde deja esto la Biblia? La pregunta que debemos hacernos es esta: ¿es la Biblia un mito puro?
Primero debemos determinar qué entendemos por «mito». Es un término notoriamente difícil de definir, y los académicos lo usan con una variedad de matices (ver Kreeft y Tacelli, 1994, pp. 212-213). Algunos lo definen como cualquier historia, incluyendo lo sobrenatural. La mayoría separa los mitos de las leyendas, siendo las primeras historias sobre los dioses, y las últimas historias con diversos grados de verdad histórica sobre los seres humanos. En el lenguaje moderno, algunos lo usan para referirse a la ficción, especialmente al cuerpo de historias sobre un personaje en particular (por ejemplo, la mitología de Superman o el Capitán América). Pero si miramos el término tal como se relaciona con los textos sagrados de las religiones en el antiguo Cercano Oriente, tiene un uso claramente definido.
En su libro “La Biblia entre los mitos”, el erudito del Antiguo Testamento John Oswalt señala las diferencias radicales entre los textos mitológicos y la Biblia hebrea (2009). La Biblia y el mito antiguo provienen de dos cosmovisiones fundamentalmente diferentes. Aunque identifica casi una docena de puntos diferentes, examinaremos cuatro en particular.
EL CARÁCTER MORAL DE LA DEIDAD
En la Biblia, el carácter moral de Dios se identifica con la santidad y la justicia. Para ser más exactos, es su carácter el que define la santidad. Sus atributos establecen los estándares de comportamiento. Son ética y moralmente puros y rectos. Además, como Él es perfecto y no puede cambiar fundamentalmente (Malaquías 3: 6), no puede ser ni mejor ni peor. Su bondad se celebra en toda la Biblia (Salmo 16: 2; 31:19; 107: 1). No puede ser tentado o tentar a otro (Santiago 1:17), ni mirar al mal con ninguna medida de aprobación (Habacuc 1:13). Las personas reflejan la santidad de Dios, en parte a través de la vida ética (Levítico 11:44; 1 Pedro 1:16).
Los dioses del antiguo Cercano Oriente a menudo cometen actos malvados y con frecuencia se entregan al libertinaje. En el mito egipcio, el dios caótico Seth asesina a su hermano Osiris y desmembra el cuerpo. En un mito egipcio titulado «La Disputa entre Horus y Seth», este último intenta violar a su sobrino Horus durante un concurso sobre quién tomará el lugar de Osiris (Lichtheim, 2006, 2: 219). La violación es un tema común en los mitos griegos, donde las mujeres e incluso las diosas son violadas con una frecuencia que conmocionaría a muchos lectores modernos. En la epopeya de Atrahasis, los dioses están indignados porque la humanidad los mantiene despiertos por la noche. Intentan silenciar a la humanidad a través de diversos medios, incluidas las enfermedades y el hambre, y finalmente envían una inundación para destruir a la humanidad en aras de una buena noche de sueño (ver Foster, 1997). Los dioses tampoco están por encima de emborracharse. En un texto ugarítico, llamado «El mito del banquete de El», el dios cananeo El (o Ilu) se embriaga, y en su camino a casa se encuentra con un animal no identificado que lo hace ensuciarse y caer en su propio excremento (ver Pardee , 1997). Tales historias sin gloria no se encuentran en ninguna parte de la Biblia acerca de Dios. El Dios de la Biblia no se puede comparar de ninguna manera con las deidades de la invención humana.
LA VISTA DE LA HUMANIDAD
El relato bíblico de la creación de la humanidad es el más completo y noble de todos en la literatura antigua del Cercano Oriente. Otros relatos de la creación del hombre deben reconstruirse a partir de varios fragmentos (como en Egipto), o bien representar al hombre como poco más que una ocurrencia tardía (como en Mesopotamia). Independientemente de la tradición específica, los requisitos son claros: el hombre está creado para servir a los dioses, para realizar servicios para ellos y, si fallan, incurrirá en ira divina. Como observa Walton:
Mientras los israelitas veían al hombre como creado para gobernar, los mesopotámicos lo veían como creado para servir… El hecho de que los israelitas consideraran al hombre como la pieza central de la creación le otorgó una cierta dignidad, respaldada por el hecho de que fue creado a imagen de Dios. En contraste, los mesopotámicos no veían al hombre como creado con dignidad. Los seres humanos lograron su dignidad por la función que desempeñaron (1989, p. 29).
Agrega que la humanidad fue creada originalmente «en un estado bárbaro», siendo la humanidad «una ocurrencia tardía no planificada, creada por conveniencia» (p. 30).
El relato bíblico de la Creación es muy diferente de sus contrapartes del Cercano Oriente. El hombre es el ápice de la creación. Tiene dignidad por ser quien es, no por lo que hace. Él es creado como una especie de gobernador o virrey encargado de administrar la creación de Dios (Génesis 1:28). Además, esta creación fue preparada con el hombre en mente (véase Génesis 1: 29-30), para su uso y disfrute. Aunque también fue creado para adorar a su Creador, no es una tarea agotadora. El Nuevo Testamento revela además que la adoración también está destinada para el beneficio de los demás creyentes (Hechos 2: 46-47; Efesios 5:19), además de honrar a Dios.
LOS REQUISITOS DE LA DEIDAD
Lo que los dioses requerían de la humanidad en otras culturas no se podía saber con precisión. Lo máximo que una persona podía hacer era inferir la voluntad de los dioses en función de sus circunstancias. Si todo iba bien y la vida transcurría sin problemas, entonces era evidente que la persona estaba haciendo la voluntad de los dioses. Si sufrieron desgracia o tragedia, debe haber significado que la persona había ofendido a los dioses. Se convirtió en su tarea determinar qué dios podrían haber ofendido a través de presagios y ofrecer los sacrificios apropiados. Esta no fue una tarea fácil, y podría verse como un juego de adivinanzas. En contraste, Dios describió claramente lo que esperaba de la humanidad con precisión a través de sus portavoces. Su voluntad se revela claramente como un asunto de registro público, dado a conocer a través de lecturas a la gente (Deuteronomio 31: 9-13).
HISTORIOGRAFÍA
Los autores bíblicos tenían una visión del mundo por la cual la historia se veía como lineal. El pasado, el presente y el futuro tuvieron gran importancia. Específicamente, el pasado sirvió como recordatorio, lo que Dios deja en claro es lo suficientemente importante como para indicarlo con memoriales, como montones de piedras (por ejemplo, Josué 4: 19-24), o la institución de la Cena del Señor (Mateo 26: 17- 30; Marcos 14: 12-26; Lucas 22: 7-39). El futuro también es importante en la cosmovisión bíblica, como vemos en la preocupación del profeta Joel sobre el próximo Día del Señor (Joel 2: 1-11), o la enseñanza de Cristo sobre su inminente regreso (Mateo 24:30; 1 Tesalonicenses 4: 16-17). Los escritores bíblicos consideraban que todas las fases del tiempo eran importantes.
Prácticamente no había comprensión de la historia en el sentido moderno entre las culturas del antiguo Cercano Oriente. La visión de la historia del Cercano Oriente era cíclica y le asignaba poca importancia al pasado o al futuro. El antiguo historiador griego Heródoto (circa 484-425 a. C.) es llamado el «padre de la historia» por una buena razón: antes de su tiempo, había poco o ningún registro o análisis del pasado por sí mismo. La historiografía, tal como la conocemos, no existía (se puede ver una excepción en las crónicas babilónicas, que registran la historia de Babilonia desde el siglo VIII hasta el siglo III a. C.). El pasado tenía muy poca importancia fuera de su uso como propaganda por los monarcas interesados en glorificarse a sí mismos (véase Oswalt, 2009, pp. 111-137).
CONCLUSIÓN
La mitología es mucho más que historias emocionantes llenas de monstruos fantásticos, magia y detalles imaginativos. Es una forma de pensar, una cosmovisión. La cuidadosa comparación del texto bíblico con el mito deja en claro que la Biblia y la antigua mitología del Cercano Oriente no son simplemente diferentes entre sí. Incluso una lectura superficial es suficiente para dar a la mayoría de las personas la sensación de que la Biblia y el mito son bastante diferentes, incluso si de inmediato no pueden saber por qué. Gracias al descubrimiento y estudio de textos antiguos, las diferencias son fáciles de detectar. La Biblia, a diferencia de la mitología del Cercano Oriente, tiene un aire de objetividad desapasionada que la coloca en una categoría por sí misma. La Biblia y la mitología antigua son tan diferentes entre sí que cualquier acusación de préstamos al por mayor por parte de los autores bíblicos debe ser rechazada por aquellos que manejan con cuidado la evidencia antigua.
Referencias
Foster, Benjamin R., trad. (1997), «Atra-Hasis» en El contexto de las Escrituras , vol. 1: Composiciones canónicas del mundo bíblico , ed. William W. Hallo y K. Lawson Younger (Leiden: Brill).
Kreeft, Peter y Ronald Tacelli (1994), El manual de la apologética católica: respuestas razonadas a preguntas de fe (San Francisco, CA: Ignatius Press).
Lichtheim, Miriam (2006), Literatura egipcia antigua, Volumen 2: El nuevo reino (Berkeley, CA: University of California Press).
Oswalt, John N. (2009), La Biblia entre los mitos: ¿revelación única o simplemente literatura antigua? (Grand Rapids, MI: Zondervan).
Pardee, Dennis, trad. (1997), «Ilu on a Toot» en El contexto de las Escrituras, vol. 1: Composiciones canónicas del mundo bíblico , ed. William W. Hallo y K. Lawson Younger (Leiden: Brill).
Walton, John H. (1989), Literatura israelita antigua en su contexto cultural (Grand Rapids, MI: Zondervan).