La historia de la estrella de David
Este estrella de seis puntas apareció en los escudos del ejército del rey David, símbolo que expresa la paz y la armonía en el budismo, e incluso sirvió a los alquimistas para más de una formula. Entonces, ¿cómo obtuvo la estrella de David su significado judío?
«Algo del secreto del hombre se encuentra en sus símbolos»
Gershom Shalom
La Estrella de David nació mucho antes de que el judaísmo y el movimiento sionista la adoptaran; Hace miles de años apareció en las culturas del Lejano Oriente, culturas donde el símbolo se utilizan hasta el día de hoy. En el pasado, la Estrella de David también se usó entre los paganos, cristianos la usaron en iglesias del siglo I e incluso se usó en la cultura musulmana.
Pero entonces, ¿Cómo llega esta estrella a fundir su destino con el pueblo judío?
En las fuentes judías, la Estrella de David se menciona por primera vez en el Talmud de Babilonia, pero no como un símbolo, sino como un apodo de Dios [«Bendito eres, oh Señor, el escudo de David»]. El origen del nombre «Escudo de David» probablemente se encuentra en una leyenda, según la cual la estrella apareció en los escudos del ejército del Rey David; Y si eso no es suficiente, incluso Rabi Akiva eligió la Estrella de David como el escudo de guerra en la revuelta de Bar-Kojba (hijo de la estrella) contra el emperador romano Adriano.
Sin embargo, la Estrella de David se convirtió en un símbolo judío distintivo sólo a mediados del siglo XIV cuando el emperador Carlos IV de Luxemburgo otorgó a los judíos de Praga el derecho a portar una bandera, ellos, por su parte, eligieron una estrella de seis puntas para colocar en el centro de su estandarte. Desde Praga, se extendió el uso oficial de la Estrella de David como símbolo judío afianzándose lentamente en el inconsciente colectivo.
Estrella de David en la bandera de la comunidad judía de Praga
Por otro lado, el respetado Investigador de la Cabalá Gershom Shalom afirmó en su libro «Magen David – Orígenes de un símbolo» que el Magen David (el escudo o estrella de David) no se origina en el judaísmo de ninguna manera. Admitió que, aunque ya en el siglo VII AEC., se identificó el símbolo en un sello judío encontrado en Sidón, en lo que hoy seria Siria, y aunque su uso se puede encontrar como decoración en sinagogas en el siglo 3 y 4, no se puede suponer que sea necesariamente un emblema judío. Esto se debe a que junto a la Estrella de David también se encontraban símbolos como la esvástica, que nadie puede atribuir a la cultura judía aún más, sorprendentemente, la esvástica es considerada en las culturas antiguas de Oriente como un símbolo de armonía y paz.
Entonces, ¿dónde podemos encontrar representaciones del “hexagrama” en otras culturas?
En la India, el hexagrama se ha utilizado durante miles de años y se puede ver tanto en los templos antiguos como en el uso diario; También se han encontrado en diagramas cosmológicos en el hinduismo, el budismo y el jainismo. Dentro de la tradición índica, se entiende generalmente que la forma consiste en dos triángulos, uno apuntando hacia arriba y el otro hacia abajo, unidos en un abrazo armonioso. Los dos componentes se llaman ‘Om’ y ‘Hrim’ en sánscrito, y simbolizan la posición del hombre entre la tierra y el cielo. En la Enciclopedia de la masonería está escrito: “Los triángulos o deltas entrelazados simbolizan la unión de los dos principios o fuerzas, la activa y la pasiva, masculina y femenina, que impregna el universo”. Los Rastafaris usan una estrella negra de David para identificar a la población negra, en África o no, con una de las tribus de Israel.
Hexagrama en el hinduismo
Incluso en la alquimia, que es el estudio experimental de los fenómenos químicos que se desarrolló desde la Antigüedad y a lo largo de la época medieval y que pretendía descubrir los elementos constitutivos del universo, la simbología del hexagrama fue utilizado de sobremanera. En esta antigua doctrina, los símbolos mágicos eran algo común y en la literatura alquímica el hexagrama también aparece como una representación de los cuatro elementos, una teoría de que toda la materia en el mundo está compuesta por cuatro elementos básicos: aire, agua, tierra y fuego, por lo que, de hecho, este símbolo representa todo lo que existe. Si se quiere, puede verse el hexagrama como el símbolo alquímico ultimativo.
La alquimia tomó prestada de la tradición griega clásica la idea de que la masculinidad simboliza la sabiduría, mientras que la feminidad simboliza la naturaleza; El hombre es filosofía y la mujer es bestialidad. En la siguiente ilustración de un libro de alquimia del siglo XVIII, se ve a un hombre siguiendo a una mujer. El hombre sostiene una linterna en la mano y sigue a la mujer que sostiene el hexagrama. Esta pintura en realidad muestra al filósofo estudiando la naturaleza, o en otras palabras, la sabiduría humana que revela los secretos de la existencia según la visión alquimista.
‘El filósofo que estudia la naturaleza’ De un libro alquímico de 1749
En el Islam, el Hexagrama se conoce como el «Sello de Salomón» (خاتم سليمان Khātem Sulaymān) y adorna muchas mezquitas en todo el mundo. Hasta 1945, el emblema también adornaba la bandera marroquí, que posteriormente, al asociarse con el movimiento sionista y convertirse en su emblema, fue sustituida por una estrella de cinco puntas (pentagrama). Por la misma razón, el uso de este símbolo ha disminuido en todo el mundo islámico. El hexagrama también se puede encontrar en iglesias medievales y modernas tempranas, aunque no como un símbolo cristiano, sino solo como un motivo decorativo.
A pesar de su uso ancestral en tantas culturas, el hexagrama, estrella de seis puntas, escudo, estrella o Magen David, está asociado en la actualidad fuertemente con el judaísmo y el Estado de Israel; Porque este es el poder de un símbolo, el poder que el hombre le da.